Додому Новини Музыка, говорящая о любви…

Музыка, говорящая о любви… [Статья]

25 февраля 2013 года в Днепропетровском академическом театре русской драмы им. М. Горького Центр православной культуры «Лествица» представил 24 концерт музыкально-культурологического проекта «Место встречи – Остров классики». На творческом вечере состоялась встреча с произведениями Петра Ильича Чайковского. Прозвучала увертюра-фантазия «Ромео и Джульетта», Симфоническая поэма «Франческа да Римини» и Концерт для скрипки с оркестром ре-мажор, солистом в котором выступил молодой талантливый скрипач из Португалии Эмануэль Сальвадор. Произведения исполнил Академический симфонический оркестр Днепропетровской областной филармонии под управлением главного дирижера – заслуженного деятеля искусств Украины Натальи Пономарчук. Эти произведения гениального русского композитора в подготовительные недели к Великому посту выбраны не случайно. Они раскроют разные страницы любви: любви к жизни, к человеку к Богу, ведь тема любви в творчестве Чайковского имеет главное значение. «Музыка – не обман. Она откровение…» П.И. Чайковский «Франческа да Римини» – мучительность и блаженство любви Содержание музыки Чайковского универсально: оно охватывает образы жизни и смерти, природы и детства.… В ней по-новому раскрываются произведения русской и мировой литературы – Пушкина и Гоголя, Достоевского и Чехова, Шекспира и Данте. Но все же тема любви в творчестве П. Чайковского имеет главное значение. Примером этому служит Симфоническая поэма «Франческа да Римини». Паоло и Франческа – трагическая пара влюбленных из итальянского города Римини. По силе романтического очарования и трагической любви, они могут соперничать лишь с образом Ромео и Джульетты. Рассказ Данте о Паоло и Франческе является совсем небольшим, но ярким и волнующим эпизодом главного произведения его жизни – «Божественной комедии». Эта история была настолько широко известна в Италии, что Данте в «Божественной комедии» не останавливается на ней подробно. Но Чайковский написал собственную расшифровку партитуры: «Данте спускается во вторую область адской бездны. Из бесчисленного множества кружащихся душ человеческих его внимание привлекают две летящие в объятиях друг друга прекрасные тени Франчески и Паоло. Данте просит их рассказать, за какое преступление они подверглись столь ужасному наказанию». Тень Франчески рассказывает свою печальную историю. Она любила Паоло, но была против воли выдана замуж за его ненавистного брата, горбатого, кривого и ревнивого тирана. Узы насильственного брака не могли заглушить любовь Франчески к Паоло. Они подарили друг другу лишь один нежный поцелуй, и супруг Франчески ударами кинжала умертвил их обоих. Изначально Чайковский собирался сочинить оперу, для которой он искал подходящий сюжет. Перечитав Пятую песнь «Ада» Данте, Чайковский загорелся желанием написать не оперу, а симфоническую поэму. И 25 февраля 1877 года в Москве под управлением Николая Рубинштейна была впервые исполнена эта чудесная «Фантазия ми минор». Это произведение завоевало прочное признание во всем мире, его называют одним из лучших произведений Чайковского. На музыку этой симфонии был поставлен балет с одноименным названием. Первая постановка была воплощена в 1915 году в Мариинском театре Михаилом Фокиным. Далее балеты были поставлены в Лондоне в театре Ковент-Гарден, в Париже в Театре на Елисейских полях, в Петербурге в Москве и в других городах. Потрясающая до глубины души музыка Чайковского, звучащая на сцене днепропетровского театра, явилась мелодичным дополнением подготовительных недель к Великому Посту, который в православной традиции именуется «Духовной Весной». Именно с весенним возрождением внешне мертвой природы под действием теплых солнечных лучей можно сравнить и возрождение человеческой души. Стоит лишь очистить душу от повседневной суеты, от гнета информационного и эмоционального мусора, отогреть теплотой сугубой молитвы, и она оживает. И каждый раз мы словно переоцениваем свою жизнь, анализируем ее, проходя через таинство покаяния – попытки по-настоящему изменить себя к лучшему. Об этом и говорят нам евангельские притчи подготовительных недель. Притча о мытаре и фарисее помогает приобрести тот духовный настрой, который необходим для сердечного покаяния и смирения в преддверии поста. Два человека пришли в церковь помолиться. Один, стоя в храме, начал перечислять свои заслуги перед Богом: он и постится два дня в неделю, и дает милостыню и живет вовсе не так, как многие грешники… А мытарь, который тоже пришел в храм Божий, не сравнивал себя с другими людьми. Он только сознавал свое недостоинство перед величием Божиим, и с раскаяньем произносил: «Боже, милостив будь ко мне, грешному». И Господь оправдал этого человека за его смирение. Смирение – это добродетель, которую так трудно бывает стяжать современному человеку. Ему кажется: все, что угодно, но не смирение, ведь смирение представляется внешне как слабость, как беспомощность, как неспособность отстоять свои интересы. Современного человека можно вдохновить каким угодно идеалом, только не идеалом смирения. А между тем, если мы обладаем смирением хотя бы в некоторой степени, это дает возможность воспринимать жизнь адекватно и видеть окружающих не через призму собственных оценок и суждений, но как людей, созданных по образу Божию. Когда есть смирение, то и любовь есть – к Богу и ближним своим. В Священном Писании любовь ставится превыше всего. Все заповеди Христа говорят об одном – любите! И как же здесь не вспомнить эпистолярный диалог П. Чайковского с Надеждой фон Мекк. «Петр Ильич, любили ли Вы когда-нибудь? – спрашивает она. – Мне кажется, что нет. Вы слишком любите музыку для того, чтобы могли полюбить женщину. Я знаю один эпизод любви из Вашей жизни (Дезире Арто), но я нахожу, что любовь так называемая платоническая (хотя Платон вовсе не так любил) есть только полулюбовь, любовь воображения, а не сердца, не то чувство, которое входит в плоть и кровь человека, без которого он жить не может». «Вы спрашиваете, друг мой, знакома ли мне любовь неплатоническая? – отвечает он. – И да, и нет. Если вопрос этот поставить несколько иначе: т.е. спросить, испытал ли я полноту счастья в любви, то отвечу: нет, нет и нет… Впрочем, я думаю, что и в музыке моей имеется ответ на вопрос этот. Если же Вы спросите меня, понимаю ли я все могущество, всю неизмеримую силу этого чувства, то отвечу, да, да и да, и опять-таки скажу, что я с любовью пытался неоднократно выразить музыкой мучительность и вместе блаженство любви. Удалось ли мне это, не знаю, или, лучше сказать, предоставляю судить другим». Концерт для скрипки с оркестром ре-мажор – радостью бытия и жажда жизни Петр Ильич Чайковский писал в своих письмах: «Я желал бы всеми силами души, чтобы музыка моя распространилась, чтобы увеличивалось число людей, любящих ее, находящих в ней утешение и подпору». В этих словах Чайковского точно определена задача его искусства, которую он видел в служении музыке и людям, в том, чтобы «правдиво, искренне и просто» говорить с ними о самом главном. Он создал свой мелодический язык, способный к воплощению тончайших душевных движений. Музыка «Концерта для скрипки с оркестром ре-мажор» необычайно оптимистична, светла. Она передает упоение радостью бытия и жажду жизни. Премьера скрипичного Концерта Чайковского, который является одним из лучших произведений русского музыкального искусства, состоялась в Вене в 1881 году. Солистом выступил Адольф Бродский. Это было второе произведение композитора, впервые исполненное не на Родине, а за границей – в «стране далече». Причина заключалась в том, что скрипач Леопольд Ауэр, которому композитор намеревался посвятить Концерт, отказался играть сочинение, находя его слишком трудным. Сегодня это произведение является обязательным для исполнения на Международном конкурсе им. Чайковского. Лучшие музыканты мира почитают за честь исполнение этого концерта. В Днепропетровске его исполнил один из самых известных скрипачей своего поколения, маэстро из Португалии Эмануэль Сальвадор. В этом произведении ярко проявилась основная тема творчества Чайковского – конфликтное столкновение стремления человека к счастью с жестокой действительностью. Об этом мы также слышим в еще одной евангельской притче подготовительных недель – о блудном сыне. Притча эта напоминает нам о судьбе каждого из нас и об общей судьбе всего человечества перед лицом Божиим. Блудный сын – это человек, который на каком-то этапе своей жизни отошел от Бога по тем или иным причинам: либо потому, что возрастной кризис наступил, либо потому, что произошла переоценка ценностей, либо под влиянием других людей или же неких жизненных обстоятельств. Блудный сын на каком-то этапе своей жизни осознает, что есть предел удалению от Бога, что дальше так двигаться невозможно. И у него начинается процесс переоценки ценностей, он вновь вспоминает о своем Небесном отечестве и о своем Небесном Отце, начинает задумываться о смысле собственной жизни. Вот и приближающееся время Великого поста, как раз и есть тем время, когда мы можем оценить и переоценить свою жизнь и свое духовное состояние, и стать на путь возвращения к Богу. Увертюра-фантазия «Ромео и Джульетта» – путь любви Нет повести печальнее на свете, чем повесть о Ромео и Джульетте… А случилось это в итальянском городе Вероне, почти 600 лет назад. Но, наверное, мы не вспоминали бы об этой печальной повести, если бы не рассказал нам о ней великий английский драматург Шекспир в своей трагедии. Герои трагедии так близки нам своими чувствами и мыслями, горем и радостями, что мы, не замечая этих трех с половиной столетий, плачем их слезами и согреваемся их любовью. Такова уж сила искусства, способного преодолеть различия национальные, временные, и сохранить красоту и духовное богатство человека, умеющего глубоко страдать и быть счастливым. Именно это живое стремление к счастью, к светлому идеалу заставило вновь зазвучать печальную повесть. На сей раз – в музыке великого русского композитора Петра Ильича Чайковского, его симфонической увертюре «Ромео и Джульетта». Композитор по-своему «услышал» легенду и пересказал нам ее языком чувств современного человека. Он говорит о несгибаемости светлого чувства, о ненависти к злу и произволу, о мучительно трудном пути к идеалу. О том, что путь этот – единственный и не пойти по нему нельзя, иначе ты не будешь достойным любви. Путь Великого поста тоже начинается с трудного психологического момента – попросить прощения и самим простить обиды, нанесенные нам. Почему это необходимо? Потому что если мы не примиримся друг с другом, то не примиримся с Богом. Если мы не научимся жить по закону не ветхого, но нового человека, то не сможем достойно принести плоды покаяния и пройти путь Великого поста. Господь призывает нас к тому, чтобы мы, если возможно, жили в мире со всеми людьми. И это возможно для человека – трудно, но возможно. Нас окружают очень разные люди: одни нас любят, а другие – нет, одни нас поддерживают, а другие ставят палки в колеса, одни нас хвалят, а другие осуждают, одни говорят о нас правду, а другие клевещут на нас.… Как сохранить свой внутренний мир, чтобы он не колебался из-за действий других людей? Как сохранить свое сердце, чтобы оно всегда оставалась в мире? Прежде всего, через покаяние и доброе расположение к другим людям. Мы должны понимать, что если человек нас осуждает или плохо к нам относится, значит, либо для этого есть причина в нас, либо в самом этом человеке что-то помрачено, его зрение искажено. Ведь грех – это болезнь, которая требует лечения. И как мы не осуждаем больных за то, что они болеют, за то, что не ходят на работу, за то, что обращаются к врачам, так мы не должны осуждать и грешных людей за то, что они грешат. Мы должны осуждать только самих себя, должны всегда исследовать свою жизнь Других же людей никогда не надо судить – их нужно жалеть и любить. Если этому мы научимся, то все остальное приложится. И потому мы должны друг у друга просить прощения, хотя это бывает иногда очень трудно. Великий пост – время покаяния. Святые отцы называли этот период литургического года духовной весной, весной человеческой души, потому что именно подвиг покаяния помогает нам осознать свою вину перед Богом и свою вину перед другими людьми. Помогает нам, исследовав самих себя и свою внутреннюю жизнь, через покаяние и молитву измениться к лучшему – творить добрые дела, исполнять заповеди Божии и следовать по пути в Царствие Небесное. священник Георгий Скубак